我上一次寫關(guān)于女性主義的文是什么時候呢？感覺已經(jīng)很久了，大概快一年了吧。最近有一些關(guān)于此方面的學(xué)習(xí)和討論，于是再次開文來講關(guān)于女性主義的問題—— 或者，中國國內(nèi)十分喜愛翻譯成“女權(quán)主義”，然則我認(rèn)為這個翻譯是十分有問題的。當(dāng)然，無論是女性主義還是所謂的女權(quán)運動，在中國都是基本不存在的——個人觀點，其原因，我會在稍后解釋。

　　說到什么是Feminism（女性主義），其實并沒有確切的定義——又或者說，有太多不同的定義。無論是過去作為一種運動，而是如今作為一種思潮、一種學(xué)說，我想，我們很簡單且保險的說：女性主義和女性主義運動基本就是圍繞“婦女問題”，而這其中最核心的問題就是，婦女受壓迫的問題(women’s oppression）�；旧�，各種女性主義學(xué)說其核心都是如下（Tong, 1989)：
　�。�1）婦女所受到的壓迫是怎樣的（to describe women’s oppression）
　　(2) 婦女為什么受到壓迫（to explain the cause of women’s oppression）
　�。�3）婦女如何才能被解放（to prescribe strategies for women’s liberation）
　　Rosemarie P. Tong (1989)認(rèn)為，一個學(xué)說如果能夠很好的回答以上三個問題，那么這個學(xué)說就是一個好的學(xué)說。

　　現(xiàn)今常見的女性主義學(xué)派有自由女性主義(liberal feminism)，激進女性主義（radical feminism），社會主義女性主義(socialist feminism），精神分析女性主義(psychoanalytic feminism），文化女性主義（cultural feminism），以及生態(tài)女性主義（eco-feminism）等。

　　雖然學(xué)派眾多，但是基本上大部分的學(xué)派都是作為自由女性主義的對立和批判而產(chǎn)生的，所以，我們可以把自由女性主義作為討論的起點。

　　自由女性主義在得到這個名字之前，已經(jīng)存在了很久很久。自由主義（liberalism）的思想認(rèn)為：人和動物最大的不同是因為人會思考，人有各種價值，人有社會，有宗教等等“意識形態(tài)”。自由主義非常重視個人價值，并且認(rèn)為，正是這些思想這些意識形態(tài)在推動社會的進步。那么自由女性主義以此為基礎(chǔ)當(dāng)然就是十分重視每一個女性自身的狀況，對女性壓迫的描述也是個人化的。這個學(xué)派認(rèn)為意識形態(tài)——比如，不公平的法律，和社會的陳規(guī)陋習(xí)（重男輕女等）是造成女性受壓迫的根源。那么理所當(dāng)然的，這一學(xué)派認(rèn)為，只要拔除這些意識形態(tài)上的障礙，只要立法要求男女平等，女性就不會再手壓迫了。
　　自由女性主義者在18世紀(jì)的時候就開始投身到爭取女性平等教育權(quán)的運動中，19世紀(jì)又開始了爭取民權(quán)（如選舉權(quán)）和經(jīng)濟權(quán)利（如財產(chǎn)繼承等），到20世紀(jì)又爭取社會福利，直到今天，這些人還是十分的活躍。她們對社會的貢獻是不容抹殺的（Tong, 1989）。
　　然而，自由女性主義也受到了相當(dāng)多的批判，主要如下：
　�。�1）自由女性主義者常說，女人只要“想”就可以和男人一樣，大部分女人“都想”和男人一樣，所有的女人“都應(yīng)該想”像男人一樣（Tong, 1989）。乍一看起來，似乎很理想化，沒有任何的問題。但其實問題就是，將男性的價值觀當(dāng)成了人類的價值觀——難道“像女人一樣”就一定比“像男人一樣”低級嗎？如果一個人這懷著這樣的思想，豈不是早就在潛意識里歧視婦女了嗎？
　　（2）眾所周知的，立法不能夠打破社會的陳規(guī)陋習(xí)。比如美國老早就規(guī)定同工同酬，然則婦女到今天在做同樣的工作時，平均只有男性工資的75%。中國當(dāng)然老早就說婦女半邊天，如何如何，但是現(xiàn)狀怎樣，大家心里也都清楚。
　　（3）過分強調(diào)個人的價值而不是整體的價值則不容易使整體團結(jié)起來。

　　美國的女性主義運動在上世紀(jì)60年代又達到一個高潮。俗稱“第二次思潮”（second wave）。當(dāng)時，美國國內(nèi)正是群情高漲地民權(quán)運動（Civil Rights Movement，代表人物，馬丁·路德·金博士），和反越戰(zhàn)運動。許多婦女——尤其是女知識分子都積極地參與到這兩項運動中來。她們覺得自己也可以成為政治領(lǐng)袖，通過努力，改善社會狀況。然而，實情卻是，她們在許多活動中所得到的任務(wù)就是復(fù)印打字泡咖啡，而她們的男同事卻可以組織活動、發(fā)表演說。才華無法發(fā)揮，同時又對所謂的“平權(quán)”口號感到失望，許多女性就離開了那些民權(quán)和反戰(zhàn)組織，開始了自己的組織。這就是美國婦女節(jié)放運動（women’s liberation movement）的開始（Philipson & Hansen, 1990）。
　　在婦女解放運動中，有一部分人不滿意傳統(tǒng)的自由主義的方式。這些人因而和那些自由女性主義者分道揚鑣，這就有了自由主義者和激進主義者兩派。激進主義者又細分為其他的派別：社會主義女性主義，激進女性主義，和精神分析女性主義，等。
　　我們先單說社會主義女性主義。

　　社會主義女性主義，當(dāng)然就是有社會主義思想的一批人。她們組織了許多婦女工會（women’s union）。工會在大小、形式上都有所不同。而且工會都信仰馬克思主義——雖然程度各有不同，但所有的這些工會都認(rèn)為，大家的努力目標(biāo)的一個社會主義和女性主義的將來。1973年，出現(xiàn)了第一個馬克思主義婦女小組，在全國范圍內(nèi)流傳許多理論著作——當(dāng)時都只是草稿而已，但后來卻成為社會主義女性主義的經(jīng)典（Philipson & Hansen, 1990）。
　　既然是以馬克思主義為基礎(chǔ)的，社會主義女性主義在一開始就和自由女性主義有很大的不同。馬克思主義，相信大家都很熟悉，并不強調(diào)個人，而是強調(diào)“階級”（class），馬克思主義認(rèn)為，人和動物的不同就是因為人能夠從事生產(chǎn)勞動，生產(chǎn)和再生產(chǎn)，這才是社會進步的動力（基本上說，就是物質(zhì)決定意識形態(tài)）。在此基礎(chǔ)上發(fā)展的社會主義女性主義也就認(rèn)為，婦女的壓迫不是個人的，而是整體的，是婦女作為一個階級被壓迫。產(chǎn)生壓迫的原因是私有制的產(chǎn)生使得家庭中出現(xiàn)了所謂“男主外女主內(nèi)”的現(xiàn)象，是資本主義在壓迫婦女（詳見恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》）。由此，這一學(xué)派最初得出的結(jié)論就是——要想婦女解放，就要推翻資本主義。
　　這其實就是為什么中國沒有出現(xiàn)女性主義運動/思潮的一個原因——當(dāng)新民主主義革命取得勝利，我們認(rèn)為我們已經(jīng)達到了人人平等，無產(chǎn)階級當(dāng)家做主，哪里還有壓迫呢？如果看過恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》（1845）就會發(fā)現(xiàn)，這里面說道的婦女受壓迫，是在資產(chǎn)階級家庭中。他認(rèn)為資產(chǎn)階級家庭中的夫妻關(guān)系就像是資本家和工人的關(guān)系。只有無產(chǎn)階級才有真正的愛情婚姻，如此如此，這般這般。且不說恩格斯講的對不對，單照他所說的推論下來，中國都沒有資產(chǎn)階級了，哪里來的資產(chǎn)階級家庭呢？又哪里來的資產(chǎn)階級家庭中的壓迫呢？（當(dāng)然，并不是說在中國婦女沒有受壓迫，這個后面再解釋。）
　　不過，推翻資本主義是一項長期而艱苦的工作。社會主義女性主義者覺得如果光以這個為解決方法，未免顯得太過“口號“，于是，恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》（1845）提出的另外兩點，即被早期的社會主義女性主義者奉為經(jīng)典。恩格斯認(rèn)為，解放婦女，除了籠統(tǒng)地說推翻資本主義以外，有兩條具體的道路，第一，讓所有婦女參與到生產(chǎn)勞動中來（看，中國早就如此了，而西方是傳統(tǒng)是婦女在家做家庭主婦），第二，家務(wù)勞動和育兒社會化（也就是，幼兒園的普及，大食堂的普及。后者咱不說，幼兒園在中國可真是相當(dāng)普及了，誰是沒上幼兒園讓媽媽在家里養(yǎng)到小學(xué)的？）
　　作為恩格斯的積極擁護者，Margaret Benston提倡家務(wù)勞動社會化。她說，工業(yè)化把工人帶到了工廠，讓他們組成了工人階級。如果家務(wù)勞工社會化，就可以把婦女送家中帶到社會中，組成一個階級 （Benston，1969）。
　　Mariarosa Dalla Costa則不是恩格斯的“粉絲”。她說，如果從廚房里解放出來，卻成了流水線的奴隸，這叫什么解放？（slavery to an assembly line it not liberation from slavery to a kitchen sink）要解放就是同時從家里和工作中一起解放（Dalla Costa， 1972）。Selma James作為Mariarosa Dalla Costa的翻譯者，覺得這個主意十分有理，就開始一場為家務(wù)勞工爭取工資的運動。基本上來說，就是婦女在家里所做的一切——買菜做飯帶孩子服侍老公，包括和丈夫的性行為，統(tǒng)統(tǒng)都要收費——出發(fā)點是很好的，但是一看就不可行。家里的一切都成交易了，這家還叫家么？
　　另外一個云運動就是comparable worth，也就是爭取同工同酬的。只是，這不僅僅是爭取婦女的工資，而是提出疑問：為什么社會會讓有些人的工資那么高（比如醫(yī)生律師），而有些人的工資那么低（比如護工教師）？難道一部分工作的價值真的不如另一部分工作嗎？這是一個很好的反思。然而也沒取得什么成效。
　　激進的馬克主義-女性主義，很快就受到了許多批判。最主要的如下：
　　（1）對家庭關(guān)系（哪怕是資產(chǎn)階級家庭關(guān)系）的理解過于簡單化。無論如何，家庭關(guān)系都不會是簡單的資本家和工人的關(guān)系。
　�。�2）的確講了許多資本主義的壞處，以及資本主義制度對婦女的壓迫，然而真的沒有“男人”對女人的壓迫嗎？
　�。�3）過分強調(diào)婦女的工作如何決定她的地位，卻不怎么關(guān)注就工作無關(guān)的問題，比如，墮胎和避孕。

　　在社會主義女性主義學(xué)者忙著在馬克思主義中尋找婦女解放之道時，前面所提到的精神分析女性主義和激進女性主義學(xué)派也沒有閑著，分別提出了自己的理論。這兩個學(xué)派都把父權(quán)社會（或者說“父權(quán)”patriarchy）當(dāng)成攻擊的對象。但是兩者又各有不同。

　　精神分析女性主義者認(rèn)為，是父權(quán)社會的意識形態(tài)讓男性和女性形成了特定的心理（psyche，也可以翻譯成“心智”），這種心理就是造成女性受壓迫的根源。
　　之所以這個學(xué)派叫精神分析學(xué)派，是因為其中常常批駁的是弗羅依德的精神分析理論（Freudian Psychoanalytic Theories 我本人也是很不喜歡其理論的）�；旧险f，F(xiàn)reud他老人家在Oedipus complex學(xué)說中認(rèn)為，人的成長的這樣的：男生從小就戀母，但是因為害怕此事被父親發(fā)現(xiàn)而把自己閹割了（所謂的castration anxiety），所以只要放棄了自己初戀的對象，然后像父親學(xué)習(xí)，從而成為一個完整的男人。而女生也同樣把媽媽作為初戀對象，但是很快就發(fā)現(xiàn)自己因為沒有男性生殖器官，所以不能和母親發(fā)生性關(guān)系。她因而很希望自己可以擁有男性生殖器（所謂的pennis envy），所以她就開始戀父，認(rèn)為從父親那里可以得到這個男性生殖器。然而與此同時，她的母親就從她初戀的對象成了她的情敵，她一方面怨恨她母親沒有讓自己生而具有男性特征，一方面希望取代母親的地位。而后，為了吸引父親，她不得不學(xué)習(xí)她母親……如此如此這額班這般，雖然我描述的是一個quick and dirty的版本，但基本上今天看來是很荒謬的（Freud他老人家自己戀母，就將這個推廣到全人類）。不過，這個學(xué)說和其他許多的學(xué)說的確造成了許多特定的性格（也可以說是思維定勢）。因此，精神分析女性主義者認(rèn)為，這就是女性受到壓迫切男性壓迫女性的根源所在。
　　她們提出的解決方法，當(dāng)然是拋開錯誤的意識形態(tài)，拋開這些意識形態(tài)強加給人的心理，這樣才能獲得解放。

　　激進女性主義者則不這樣認(rèn)為。她們以為，是父權(quán)系統(tǒng)本身而非其意識形態(tài)在壓迫女性。父權(quán)的標(biāo)志是：等級社會（hierarchy），十分的標(biāo)榜統(tǒng)治(domination)、權(quán)力(power)和競爭（competition），依靠實力比拼來定勝負(fù)，等等。激進女性主義者認(rèn)為，唯有推翻父權(quán)社會的一切法律與政治體系，推翻代表父權(quán)系統(tǒng)的教會、婚姻制度，這才能夠似的女性獲得徹底的解放。這一學(xué)派是墮胎的積極支持者。她們認(rèn)為，把女性從生育活動中解放出來，是非常有利的。（注意，常有人誤解，認(rèn)為這一學(xué)派提倡建立女性家長制，即用matriarchy取代patriarchy，這基本是無稽之談。）

　　這兩個學(xué)派的觀點很快就被社會主義女性主義者所吸納。社會主義女性主義者在馬克思主義和以上兩學(xué)派的基礎(chǔ)上發(fā)展出了所謂的雙系統(tǒng)學(xué)說（dual-system theory）。并且，她們用黑格爾的辯證法來解釋她們是如何發(fā)展出這個新學(xué)說的：
　　馬克思主義（thesis）-->精神分析女性主義(antithesis）-->雙系統(tǒng)學(xué)說(synthesis）
　　或
　　馬克思主義（thesis）-->激進女性主義（antithesis）-->雙系統(tǒng)學(xué)說(synthesis）
　　當(dāng)然，她們是否真的運用了黑格爾，后面我們會評價，先來看她們的新學(xué)說。

　　Juliet Mitchell（1966）是結(jié)合馬克思主義和精神分析女性主義的一位學(xué)者。她說，假如不能改變男性和女性的心理，則就算推翻了資本主義，也不能達到平等。
　　Heidi Hartmann（1976）則是結(jié)合馬克思主義和激進女性主義。她對父權(quán)有如下的定義：父權(quán)是男人之間的一系列有物質(zhì)基礎(chǔ)的社會關(guān)系（a set of social relations between men which have a material base）, 雖然等級森嚴(yán)（and which though hierarchical）,但是在男人之間建立起相互依存的團結(jié)關(guān)系（ establish or create interdependence and solidarity among men ）讓他們一起統(tǒng)治女人（that enable them to dominate women）。這個所謂的“物質(zhì)基礎(chǔ)”，就是男性對女性生產(chǎn)力的控制，包括組織婦女獲得重要的經(jīng)濟資源，剝奪婦女對自身生殖能力的控制。在西方白人社會中。這表現(xiàn)為一夫一妻制異性婚姻，婦女要生養(yǎng)，要做家務(wù)勞動，婦女在經(jīng)濟上依靠男人，男性控制的國家機關(guān)和許多組織……

　　別看這兩個理論說得很漂亮，其實并沒有提出任何實際的解決方案。除了大聲叫囂是資本主義和父權(quán)社會在壓迫女性之外，沒有什么別的意義了。
　　而光在理論上，也是很有問題的——如果按照J(rèn)uliet Mitchell的說法，父權(quán)的壓迫只是心理問題，似乎只提供形式，那么資本主義的壓迫才是實實在在的——則精神分析女性主義根本就不能成為馬克思主義的antithesis，之后也就無所謂真正的synthesis了。而Heidi Hartmann在越來越多的婦女都走上工作崗位的同時，還非要把社會和家庭分開討論，似乎父權(quán)在家庭中進行壓迫，資本主義在工作中進行壓迫，這樣割裂開，也不是真正的synthesis。

　　社會主義女性主義者對她們的理論依然不滿。繼續(xù)探索，終于又提出了單一系統(tǒng)理論（unified-system theory）。這方面的代表人物有三個：
　　Iris Young，認(rèn)為要用勞動分工（division of labor）來徹底替換階級（class）所謂分析的手段。這樣就可以將父權(quán)和資本主義聯(lián)合成一個有性別歧視的資本主義(gender-biased capitalism）。從勞動的分工——無論是家庭中工作中——來看待婦女所受到的不公正待遇。
　　Alison Jaggar，認(rèn)為“孤立”（Alienation）是婦女受到壓迫的根源。馬克思也提出過孤立原理。國內(nèi)流行的翻譯如何，我不知道。但是單從英文來翻譯，馬克思認(rèn)為在資本主義制度下，工人遭受四中孤立：
　�。�1）工人孤立于其產(chǎn)品（因為產(chǎn)品都被資本家拿走了，工人所得的只是工資）
　�。�2）工人孤立于其自身（因為他是為了工作而工作，并不是真的那工作和他有別的什么關(guān)系）
　�。�3）工人孤立于其他的工人（大家競爭，不是你被解雇，就是我被解雇）
　�。�4）工人孤立于自然（這沒什么好解釋的了）
　　Alison Jaggar認(rèn)為，婦女也受到了孤立，她舉了幾個例子
　�。�1）婦女孤立于其兒女。婦女不可以選擇何時生孩子，生幾個孩子，如何生
　　（2）婦女孤立于她自己的身體，比如她減肥，她隆胸，其實都是為了給男人看，她把自己的身體當(dāng)成了一件物品了
　�。�3）婦女對其他的婦女也有敵意——大家爭奪男性的注意，又比拼誰家的孩子還是模范孩子
　　Gayle Rubin（1975）提出了性/性別系統(tǒng)（sex/gender system）。她認(rèn)為，這個系統(tǒng)和經(jīng)濟系統(tǒng)相似，原材料是一個一個的人，成品則是婚姻家庭關(guān)系，性幻想，性別個性（sexual identity），等等。她認(rèn)為，要像馬克思研究經(jīng)濟發(fā)展一樣研究各個社會的性別系統(tǒng)是如何發(fā)展起來的，就可以理解各個特定社會中婦女受到壓迫的原因。這大概就屬于純粹的女性歷史唯物主義。（注意，有學(xué)者將Rubin歸為Radical-libertarian學(xué)派。）

　　這三個理論可以算是真正是synthesis了。對它們的挑剔并不算很多。比如有人問：你怎么知道推翻了父權(quán)-資本主義，下一個系統(tǒng)會更好？個人認(rèn)為，這個問題就像是問：你怎么知道共產(chǎn)主義比資本主義好呢？誰也不能預(yù)知未來。學(xué)說就是學(xué)說而已。研究歷史就是研究歷史，研究現(xiàn)狀就是研究現(xiàn)狀，一旦預(yù)言將來了，那沒什么是說得準(zhǔn)的。再比如有人問：莫非全世界的婦女都想得到這些人所說的那種解放嗎？這個問題倒是問得好。在非洲還有許多的婦女掙扎在貧困線上，她們哪里關(guān)心什么家庭主婦能不能出來工作？所以，考慮到文化的差異是很重要的。這也是我為什么在開頭就說，女性主義之為物，是西方的，而且基本上是白人的。誰把這些東西生搬硬套或者斷章取義拿到中國來叫囂女權(quán)叫囂女尊，都是可笑又愚昧的。國情歷史文化都完全都不同——按照馬克主義女性主義的觀點，中國婦女已經(jīng)得到解放，按照自由主義女性主義的觀點，在法律和政策上，婦女也得到了和男子同等的地位。剩下來的問題要如何解決，需要“大膽猜測，小心求證”，而不是搞搞女權(quán)運動就可以的�；蛘哒f，咱們站在西方女性主義和女權(quán)運動這個巨人的肩膀上，現(xiàn)在應(yīng)該開始自己的研究和反思了。

　　早先說過，這些思潮都是上世紀(jì)70年代左右發(fā)展起來的�；旧系搅�70年代末80年代初，美國的保守主義開始復(fù)興（尼克松上臺標(biāo)志著保守主義的巔峰）。各種激進的社會活動者也都慢慢從憤青成長為中年小資，老老實實地找工作，結(jié)婚，生孩子。各種運動漸漸銷聲匿跡。
　　余下的□□學(xué)者只能進入高校這最后的自由之地。不過，高校對理論的要求很到，她們寫的文章也就越來越艱澀難懂。從最開始Heidi Hartmann和Gayle Rubin的一篇文章能全國傳閱到最后這些論著只出現(xiàn)在學(xué)術(shù)刊物上，基本上標(biāo)志著女性主義第二次浪潮的結(jié)束。

　　當(dāng)然，女性主義始終還存在，無論是自由女性主義還是社會主義女性主義還是文化女性主義——Caroal Gilligan的著作In A Different Voice，1982年出版，至今還廣為流傳。女性主義者開始關(guān)注許多更為溫和的問題——比如，怎樣互相幫助，互相支持，等等。在保護兒童、打擊販賣人口、援助第三世界國家很很多領(lǐng)域，都可以看到女性主義者的身影。

　　最后需要說三點：第一，必須反復(fù)強調(diào)，女性主義從來就不是“姐妹們團結(jié)起來斗垮男人”，因為“斗”本身就是“男性價值”是“父權(quán)價值”。女性主義應(yīng)該是注重合作的，注重相互支持的。第二，女性主義雖然起始于研究婦女為什么被壓迫的問題，然而“平等權(quán)利”決不是“平等好處”，權(quán)利與義務(wù)不可分，那種只想得好處而一到要承擔(dān)責(zé)任時就統(tǒng)統(tǒng)讓男人（或者不如說是別人）來做的，不是女性主義。第三，“平等”并不表示“相同”。就算共產(chǎn)主義也是各取所須，不是人人相同。在客觀上，我們必須承認(rèn)，每一個都是獨特的，與眾不同的，不論種族、年齡、性別、性取向、身體是否殘疾，等等。所以每一個要做的事也不是完全相同的，所需要的亦不相同。要求人人都相同是不可能的。

　　以上是我作為一個社會政策理論工作者的一些簡單總結(jié)。有興趣的讀者，應(yīng)該去閱讀西方女性主義原著，而不是看少數(shù)學(xué)者或媒體斷章取義引用的東西。這才是治學(xué)和做人的嚴(yán)謹(jǐn)態(tài)度。

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