如果以完人的標(biāo)準(zhǔn)來衡量圣人，老子尚有不足之處，何況是孔丘？莊子有一篇《秋水》，以墨子比其中河伯，那么孔丘之流大概無異于涓滴。
　　既然如此，為什么最后還會(huì)有“剔除百家，獨(dú)尊儒術(shù)”呢？
　　其實(shí)儒家學(xué)說在當(dāng)時(shí)遠(yuǎn)不至于此，秦始皇一統(tǒng)天下，靠的是法家學(xué)說，秦二世被推翻，也是因?yàn)閷?shí)行法家之道卻不夠聰明——法家的精華，是權(quán)謀，但是統(tǒng)治者把權(quán)謀扔掉，惟獨(dú)取用其中的嚴(yán)刑峻法，那么他的王朝被推翻也是理所應(yīng)當(dāng)?shù)摹寮覍W(xué)說并沒有在其中派上任何用場(chǎng)，只是落了個(gè)“焚書坑儒”的結(jié)局罷了。
　　最初實(shí)行“剔除百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的是漢武帝劉徹，但劉徹是一個(gè)百分之百奉行法家之道的帝王，這又是為什么呢？
　　法家學(xué)說的精華是權(quán)謀之術(shù)，權(quán)謀就像一把利劍，僅僅是給君主一人使用的，決不能落到他人之手，因此法家之道可陰奉、不可陽為——向天下亮明自己手中的劍，也就無異于把刀分給天下人，這樣的笨蛋只能落個(gè)作法自斃的下場(chǎng)——因此必然要借其他的學(xué)說來瞞天過海，這才是明君。
　　諸子百家中最有名的是儒墨道法四家，所以用作偽裝材料的當(dāng)然要在儒墨道三家中選擇了——在現(xiàn)代心理學(xué)中，這被稱為權(quán)威效應(yīng)——三家均主張回到過去，孔子從周、墨子從禹、老子更是要求返回到黃帝之前，而法家是要認(rèn)清時(shí)務(wù)、面向未來的，相比之下最適合的自然只有儒學(xué)。
　　另一方面，其他的原因也把最佳的偽裝材料指向了儒學(xué)：
　　道家代表隱士，奉行天道。如果天下人都成了隱士，那君王還能去統(tǒng)治誰？當(dāng)君王還能拿到什么好處？武帝再笨也不至于此。
　　墨家代表俠士，奉行帝道。如果天下人都成了俠士，也許放在禹的時(shí)期還可以，畢竟那時(shí)民風(fēng)淳樸，但若放在漢朝，必然會(huì)造成欲望高于秩序的情況，以至于王道不興，天下大亂，否則，武帝又何必大誅天下游俠呢？
　　儒家代表文士，奉行王道。如果天下人都成了文士，那么最壞的情況也不過是耳朵不得清凈罷了。更何況尊崇儒術(shù)既可以在很大程度上為所欲為，又可以賣乖，不象推崇其他學(xué)說那樣要么會(huì)失去權(quán)利，要么招來危機(jī)。
　　孔子的學(xué)說里不是有一篇意思是如果這一國(guó)的國(guó)君有道，那么來自四方的人民就會(huì)像潮水一般，不會(huì)需要自己學(xué)種田嗎？孔子不是崇尚禮節(jié)嗎？孔子的觀點(diǎn)中不是有學(xué)而優(yōu)則士嗎？
　　愛民可以興國(guó)、尚禮可以尊君、倡學(xué)可以選出聽話的官員。既然這一切都有利可途，還可以奉行法家的愚民政策鞏固政權(quán)，那么作為一個(gè)通曉權(quán)謀的、合格的君主，又怎么會(huì)棄之于不顧呢？
　　所以說孔子的高度雖然遠(yuǎn)不如老莊韓墨，但是“惟儒獨(dú)尊”格局的產(chǎn)生也是時(shí)代的必然。任何事都不會(huì)無緣無故的發(fā)生，凡是發(fā)生了，那就一定是有它的道理的。
　　比起老莊韓墨，孔孟荀確實(shí)是最下等的，可是比起道法墨，儒學(xué)卻是最好的：
　　學(xué)老子之道，縱然你可以變得如他一般睿智，你也決不可能達(dá)到他那樣大愛若無情、以萬物為芻狗的境界。
　　學(xué)莊子之道，哪怕你可以像他那樣只為逍遙，不求富貴，你也依然練不出他的仙家風(fēng)骨。
　　學(xué)墨子之道，作俠士，也許你可以兼愛天下，但是你絕對(duì)斗不過王權(quán)。行俠多半要與王法為敵，還不能以此謀生，行盜又有違本心，難道你要做傭兵、死士？俠士難當(dāng)，尤其碰上漢武帝一類……
　　學(xué)韓非之道，你不是君王，那就只能是謀士，謀士要替人算計(jì)、教人算計(jì)、最后還可能被人算計(jì)，那里那么好當(dāng)？你沒有那樣的職業(yè)道德、那樣深明大義就還是敬而遠(yuǎn)之的好。
　　老莊之道太高，高得不真實(shí)；韓墨之道太慘，慘得不敢走。相比之下，也確實(shí)是儒家最好。
　　儒士皆君子。
　　為什么這么說？荀子的《勸學(xué)》一篇中不是有“假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河；君子生非異也，善假于物也”嗎？如果順著他的思路中間還該加一句“假百姓者，非神福也，而居天下”不是嗎？這不也就是說按照儒家的觀點(diǎn)，但凡是君王，都是君子嗎？
　　被小人稱為君子是沒有用的，被君子稱為君子才是真君子，所以身為明君，又怎會(huì)不把儒士稱為君子呢？而有君王作為靠山，又有誰敢質(zhì)疑儒士君子的身份呢？
　　故儒士者，皆君子也。
　　儒家不是有教無類嗎？有一個(gè)故事是這樣的：“兩盜并行，外室之戶而知其藏貨，圣也。先入而盜，勇也。后出而走，禮也。行半會(huì)同道未成者，告以其地，仁也。走至絕境，分其貨，義也。是故道亦有道，豈儒士獨(dú)行其中乎？不行其道者，不足以為大盜也……”
　　翻譯過來就是：兩個(gè)盜賊一起去行竊，其中一個(gè)在屋外就已經(jīng)料到了屋內(nèi)的藏貨，這是圣明。這個(gè)盜賊搶先進(jìn)去行竊，這是勇敢。他隨后才出來，這是禮讓。半路上遇到同道沒偷到東西的人，教他去那里行盜，這是仁愛。等逃到無人的地方就開始分贓，這是義氣。所以說盜賊也是實(shí)行儒家之道的，決非只有儒家弟子才這樣。而且不奉行儒家之道的盜賊，是做不了一個(gè)大盜賊的……
　　儒家所提倡的，無非仁義禮勇圣而已，就連盜賊都如此奉行它，可見它怎樣的好東西。
　　儒盜之道不謀而合，盜亦儒、儒亦盜，君王皆君子、儒士皆君子、盜賊皆君子、則天下誰人非君子？君子皆善、天下君子天下善。儒道以天下為善，天下豈獨(dú)儒不善乎？
　　儒善也。

該作者現(xiàn)在暫無推文